菩提達摩

問曰。若復有人。志求佛道。當修何法。最為省要。答曰。唯觀心一法。總攝諸法。最為省要。問曰。何一法能攝諸法。答。心者萬法之根本。一切諸法唯心所生。 若能了心。則萬法俱備。猶如大樹所有枝條及諸花果。皆悉依根而始生。及伐樹去根而必死。若了心修道。則省力而易成。不了心而修道。則費功而無益。故知一切 善惡皆由自心。心外別求。終無是處。

問。云何觀心稱之為了。答。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。了四大五陰本空無我。了見自心起用有二種差別。云何為二。一者淨心。二者染心。此二種心法界 自然。本來俱有。雖離假緣。合互相待。淨心恒樂善因。染體常思惡業。若不受所染。則稱之為聖。遂能遠離諸苦。證涅槃樂。若隨染心造業。受其纏覆。則名之為 凡。沈淪三界。受種種苦。何以故。由彼染心障真如體故。

十地經云。眾生身中。有金剛佛性。猶如日輪體明圓滿廣大無邊。只為五陰重雲覆。如瓶內燈光不能顯現。又涅槃經云。一切眾生悉有佛性。無明覆故。不得解脫。 佛性者即覺性也。但自覺覺他。覺智明了。則名解脫。故知一切諸善以覺為根。因其覺根。遂能顯現諸功德樹。涅槃之果。因此而成。如是觀心。可名為了。問。上 說真如佛性一切功德因覺為根。未審無明之心以何為根。答。無明之心。雖有八萬四千煩惱情欲及恒河沙眾惡。皆因三毒。以為根本。其三毒者。即貪嗔癡是也。此 三毒心。自能具足一切諸惡。猶如大樹。根雖是一。所生枝葉其數無邊。彼三毒根。一一根中。生諸惡業。百千萬億。倍過於前。不可為喻。如是三毒心。於本體 中。應現六根。亦名六賊。即六識也。由此六識出入諸根。貪著萬境。能成惡業。障真如體。故名六賊。眾生由此三毒六賊。惑亂身心。沈沒生死。輪迴六趣。受諸 苦惱。猶如江河。因少泉源。涓流不絕。乃能彌漫。波濤萬里。若復有人斷其本源。即眾流皆息。求解脫者。能轉三毒為三聚淨戒。轉六賊為六波羅蜜。自然永離一 切苦海。

問。六趣三界廣大無邊。若唯觀心。何由免無窮之苦。答。三界業報唯心所生。本若無心。於三界中。即出三界。其三界者。即三毒也。貪為欲界。嗔為色界。癡為無色界。故名三界。由此三毒。造業輕重。受報不同。分歸六處。故名六趣。

問。云何輕重分之為六。答。眾生不了正因。迷心修善。未免三界。生三輕趣。云何三輕趣。所謂迷修十善。妄求快樂。未免貪界。生於天趣。迷持五戒。妄起愛 憎。未免嗔界。生於人趣。迷執有為。信邪求福。未免癡界。生阿修羅趣。如是三類。名三輕趣。云何三重趣。所謂縱三毒心。唯造惡業。墮三重趣。若貪業重者。 墮餓鬼趣。嗔業重者。墮地獄趣。癡業重者。墮畜生趣。如是三重。通前三輕。遂成六趣。故知一切苦業由自心生。但能攝心。離諸邪惡。三界六趣輪迴之苦。自然 消滅。離苦即得解脫。

問。如佛所說。我於三大阿僧祇劫。無量勤苦。方成佛道。云何今說唯只觀心而制三毒即名解脫。答。佛所說言。無虛妄也。阿僧祇劫者。即三毒心也。胡言阿僧 祇。漢名不可數。此三毒心。於中有恒沙惡念。於一一念中。皆為一劫。如是恒沙不可數也。故言三大阿僧祇。真如之性。既被三毒之所覆蓋。若不超彼三大恒沙毒 惡之心。云何名為解脫。今若能轉貪嗔癡等三毒心。為三解脫。是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生。愚癡鈍根。不解如來三大阿僧祇祕密之說。遂言成佛塵劫未 期。豈不疑誤行人退菩提道。問。菩薩摩訶薩。由持三聚淨戒。行六波羅蜜。方成佛道。今令學者唯只觀心。不修戒行。云何成佛。答。三聚淨戒者。即制三毒心 也。制三毒心成無量善聚。聚者會也。無量善法普會於心。故名三聚淨戒。六波羅蜜者。即淨六根也。胡名波羅蜜。漢名達彼岸。以六根清淨不染六塵。即是度煩惱 河。至菩提岸。故云六波羅蜜。

問。如經所說。三聚淨戒者。誓斷一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。今者唯言制三毒心。豈不文義有乖。答。佛所說經是真實語。菩薩摩訶薩。於過去因中修行 時。對於三毒。發三誓願。斷一切惡。故常持戒。對於貪毒。誓修一切善。故常習定。對於瞋毒。誓度一切眾生。故常修慧。對於癡毒。由持如是戒定慧等三種淨 法。故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅。名之為斷。諸善具足。名之為修。以能斷惡修善。則萬行成就。自他俱利。普濟群生。名之為度。故知所修戒行不離於心。 若自心清淨。則一切佛土皆悉清淨。故經云。心垢則眾生垢。心淨則眾生淨。欲得淨土。當淨其心。隨其心淨則佛土淨。三聚淨戒自然成就。

問。如經所說。六波羅蜜者。亦名六度。所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清淨。名波羅蜜者。何為通會。又六度者。其義如何。答。欲修六度。當淨六根 先降六賊。能捨眼賊。離諸色境。名為布施。能禁耳賊。於彼聲塵。不令放逸。名為持戒。能伏鼻賊。等諸香臭。自在調柔。名為忍辱。能制舌賊。不貪諸味。讚詠 講說。名為精進。能降身賊。於諸觸慾。湛然不動。名為禪定。能調意賊。不順無明。常修覺慧。名為智慧。六度者運也。六波羅蜜若船筏。能運眾生。達於彼岸。 故名六度。

問。經云。釋迦如來為菩薩時。曾飲三斗六升乳糜。方成佛道。先因飲乳。後證佛果。豈唯觀心得解脫乎。答。成佛如此言無虛妄也。必因食乳。然始成佛。言食乳 者有二種。佛所食者。不是世間不淨之乳。乃是真如清淨法乳也。三斗者。即三聚淨戒。六升者。即六波羅蜜。成佛道時。由食如是清淨法乳。方證佛果。若言如來 食於世間和合不淨牛羶腥乳者。豈不謗誤之甚乎。真如者。自是金剛不壞。無漏法身。永離世間一切諸苦。豈須如是不淨之乳。以充飢渴。如經所說。其牛不在高 原。不在下濕。不食穀麥糠麩。不與特牛同群。其牛身作紫磨金色。言此牛者。毘盧舍那佛也。以大慈悲。怜愍一切。故於清淨法體中。出如是三聚淨戒六波羅蜜微 妙法乳。育一切求解脫者。如是真淨之牛。清淨之乳。非但如來飲之成道。一切眾生若能飲者。皆得阿耨多羅三藐三菩提。

問。經中所說。佛令眾生修造伽藍。鑄寫形像。燒香散花。燃長明燈。晝夜六時。遶塔行道。持齋禮拜。種種功德。皆成佛道。若唯觀心。總攝諸行。說如是事。應 虛空也。答。佛所說經。有無量方便。以一切眾生鈍根狹劣。不悟甚深之義。所以假有為喻無為。若復不修內行。唯只外求。希望獲福。無有是處。

言伽藍者。西國語。此土翻為清淨地也。若永除三毒。常淨六根。身心湛然。內外清淨。是名修造伽藍。鑄寫形像者。即是一切眾生求佛道也。所謂修諸覺行。彷像 如來真容妙相。豈是鑄寫金銅之所作乎。是故求解脫者。以身為爐。以法為火。以智慧為巧匠。以三聚淨戒六波羅蜜以為模楑。鎔鍊身中真如佛性。遍入一切戒律模 中。如教奉行。一無漏缺。自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身。不是有為敗壞之法。若人求道。不解如是鑄寫真容。憑何輒言功德。

又燒香者。亦非世間有相之香。乃是無為正法之香也。薰諸臭穢無明惡業。悉令消滅。正法香者。其有五種。一者戒香。所謂能斷諸惡。能修諸善。二者定香。所謂 深信大乘。心無退轉。三者慧香。所謂常於身心。內自觀察。四者解脫香。所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香。所謂觀照常明。通達無礙。如是五種香。名為 最上之香。世間無比。佛在世日。令諸弟子。以智慧火。燒如是無價寶香。供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義。唯將外火。燒於世間沈檀。薰陸質礙之香。 希望福報。云何可得乎。

又散花者。義亦如是。所謂演說正法。諸功德花。饒益有情。散沾一切。於真如性。普施莊嚴。此功德花。佛所稱讚。究竟常住。無凋落期。若復有人。散如是花。 獲福無量。若言如來令眾生。剪截繒綵。傷損草木。以為散花。無有是處。所以者何。持淨戒者。於諸天地森羅萬像。不令觸犯。若誤犯者猶獲大罪。況復今者故毀 淨戒。傷損萬物。求於福報。欲益反損。豈有是乎。

長明燈者。即正覺心也。覺之明了。喻之為燈。是故一切求解脫者。身為燈臺。心為燈炷。增諸戒行。以為添油。智慧明達。喻如燈火常燃。如是真正覺燈。而照一 切無明癡暗。能以此法輪。次第相開示。即是一燈燃百千燈。以燈續燃。燃燈無盡。故號長明。過去有佛。名曰燃燈。義亦如是。愚癡眾生。不會如來方便之說。專 行虛妄。執著有為。遂燃世間蘇油之燈。以照空室。乃稱依教。豈不謬乎。所以者何。佛放眉間一毫相光。上能照萬八千世界。豈假如是蘇油之燈。以為利益。審察 斯理。應不然乎。

又六時行道者。所謂六根之中。於一切時。常行佛道。修諸覺行。調伏六根。長時不捨。名為六時行道。遶塔行道者。塔者是身心也。當令覺慧巡遶身心。念念不 停。名為遶塔。過去諸聖皆行此道。得至涅槃。今時世人不會此理。曾不內行。唯執外求。將質礙身。遶世間塔。日夜走驟。徒自疲勞。而於真性。一無利益。又持 齋者。當須會意。不達斯理。徒爾虛功。齋者齊也。所謂齊正身心。不令散亂。持者護也。所謂於諸戒行。如法護持。必須外禁六情。內制三毒。慇懃覺察清淨身 心。了如是義。名為持齋。

食有五種。一者法喜食。所謂依持正法。歡喜奉行。二者禪悅食。所為內外澄寂。身心悅樂。三者念食。所謂常念諸佛。心口相應。四者願食。所謂行住坐臥。常求 善願。五者解脫食。所謂心常清淨。不染俗塵。此五種食名為齋食。若復有人。不食如是五種淨食。自言持齋。無有是處。唯斷於無明之食。輒作解者。名為破齋。 若亦有破。云何獲福。世有迷人。不悟斯理。身心放逸皆為諸惡。貪欲恣情。不生慚愧。唯斷外食。自為持齋。必無是處。

又禮拜者。當如法也。必須理體內明。事隨權變。理有行藏。會如是義。乃名依法。夫禮者敬也。拜者伏也。所謂恭敬真性。屈伏無明。名為禮拜。若能惡情永滅。 善念恒存。雖不理相。名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心。亦為禮拜。故須屈伏外身。示內恭敬。覺外明內。性相相應。若復不行理法。唯執外求。 內則放縱貪癡。常為惡業。外即空勞身相。詐現威儀。無慚於聖。徒誑於凡。不免輪迴。豈成功德。

問。如溫室經說。洗浴眾僧。獲福無量。此則憑於事法。功德始成。若為觀心可相應乎。答。洗浴眾僧者。非世間有為事也。世尊嘗為諸弟子。說溫室經。欲令受持 洗浴之法。其溫室者。即身是也。所以燃智慧火。溫淨戒湯。沐浴身中真如佛性。受持七法。以自莊嚴。當日比丘聰明上智。皆悟聖意。如說修行。功德成就。俱登 聖果。今時眾生莫測其事。將世間水。洗質礙身。自謂依經。豈非誤也。且真如佛性。非是凡形煩惱塵垢。本來無相。豈可將質礙水洗無為身。事不相應。云何悟 道。若欲身得淨者。當觀此身。本因貪欲不淨所生。臭穢駢闐。內外充滿。若洗此身求於淨者。猶如洗塹。塹盡方淨。以此驗之。明知洗外非佛說也。

問。如經說言。至心念佛。必得往生西方淨土。以此一門。即應成佛。何假觀心。求於解脫。答。夫念佛者。當須正念。了義為正。不了義為邪。正念必得往生。邪 念云何到彼哉。佛者覺也。所謂覺察身心。勿令起惡也。念者憶也。所謂憶持戒行。不忘精進。了如是義。名之為念。故知念在於心。非在於言。因筌求魚。得魚忘 筌。因言求意。得意忘言。既稱念佛之名。須知念佛之道。若心無實。口誦空名。三毒內臻。人我填臆。將無明心。向外求佛。徒爾虛功。且如誦之與念。義理懸 殊。在口曰誦。在心曰念。故知念從心起。名為覺行之門。誦在口中。即是音聲之相。執外求理。終無是處。故知過去諸聖所修念佛。皆非外說。只推內心。心即眾 善之源。心為萬德之主。涅槃常樂。由息心生。三界輪迴亦從心起。心是出世之門戶。心是解脫之關津。知門戶者豈慮難入。識關津者何憂不通。

是故假世事。比喻真宗。隱說七事供養功德。其事有七。云何為七。一者淨水。二者燃火。三者澡豆。四者楊枝。五者淨灰。六者蘇膏。七者內衣。舉此七事。喻於 七法。一切眾生由此七法。沐浴莊嚴。能除毒心無明垢穢。其七法者。一者淨戒。洗蕩愆非。猶如淨水濯諸塵垢。二者智慧。觀察內外。猶如燃火能溫淨水。三者分 別。簡棄諸惡。猶如澡豆能淨垢膩。四者真實。斷諸妄想。猶如楊枝能消口氣。五者正信。決定無疑。猶如淨灰摩身障風。六者柔和。忍辱甘受。猶如蘇膏通潤皮 膚。七者慚愧。悔諸惡業。猶如內衣遮醜形體。

如上七法是經中祕密之義。皆是為諸大乘利根者說。非為少智下劣凡夫。所以今人無能解悟。竊見今時淺識。唯知事相為功。廣費財寶。多傷水陸。妄營像塔。虛役 人夫。積木疊泥。圖青畫綠。傾心盡力。損己迷他。未解慚愧。何曾覺悟。見有為則勤勤愛著。說無為則兀兀如迷。且貪現世之小慈。豈覺當來之大苦。此之修學。 徒自疲勞。背正歸邪。誰言獲福。但能攝心內照。覺觀外明。絕三毒永使銷亡。閉六賊不令侵擾。自然恒沙功德。種種莊嚴。無數法門。一一成就。超凡證聖。目擊 非遙。悟在須臾。何煩皓首。真門幽祕。寧可具陳。略述觀心。說其少分。

而說偈言

我本求心心自持　　求心不得待心知
佛性不從心外得　　心生便是罪生時
我本求心不求佛　　了知三界空無物
若欲求佛但求心　　只這心心心是佛