佛于无量劫所演何法?

作者:西有

世尊说法四十九年,三百余会,又道未曾说着只字。他到底想说什么?
如来广说三乘,并及八万四千法门,却说于无量劫演一句法。他到底想教什么?是阿罗汉,是辟支佛,还是往生净土?

人一旦身受五蕴束缚,执取“有”的这种习气,简直如影随形,无所不在,而且浑然不觉自己有所执着;或者是知道自己执着之后,躲避执着,抗拒执着,而自以为没有执着。在这种习气之下,研读佛经,在不自觉中就与“有为”互相共鸣,那会知道自己早已有所执取有所著相了。佛说:“其心乃至证于如来,毕竟了知清净涅槃,皆是我相。”只要还有一点“有”在,甚至证于如来,就根本还没超越四相中的第一相 ─ 我相。经上写的清清楚楚,可是我“有”的习气一在,就和经文不相应,或忽略过去,或看不懂了。于是“修行”的速度越快,越精进,就离自性越远,离地狱更近。

亲近老师之后,才知道遇到善知识是多么重要的事。又过了许久才看到“我见”的蒙蔽多深,自我的须弥山有多高。观念其实是可以一念之间转过来的,但是“自我”再加上“我见”,却能使观念比命都还难舍。可是一旦转念之后,你就可以发现佛经不再支离破碎,一切经典指向同一件事。您说如来真正想教的是什么?

四十二章经里,佛言:“饭凡人百,不如饭一善人。饭善人千,不如饭持五戒者一人。饭持五戒者万人,不如饭一须陀洹。饭须陀洹百万,不如饭一斯陀含。饭斯陀含千万,不如饭一阿那含。饭阿那含一亿,不如饭一阿罗汉。饭阿罗汉十亿,不如饭辟支佛一人。饭千亿三世诸佛,不如饭一无住无作无证之者。”佛陀用供养来暗示他要教什么,他想要我们学什么。凡人和善人来比是十分之一,持五戒者和一果罗汉来比是万分之一。这两种程度来比持五戒者几乎是零。到最后三世诸佛和无住无作无证之者来比是千亿分之一,千亿分之一的三世诸佛根本等于零,如果连三世诸佛都是零,那四果罗汉更是零下之零了。您说如来真正想教的到底是什么?您说大藏经中所写的会是什么?!只要少少有所得,有所舍,有所证,终不成就。

古人说:朝闻道,夕死可也。得遇明师教化,能超脱无始生死,长夜轮转。实在稀有,百千万劫难遭遇。誓必此身成就,以报佛恩。

本文张贴于 2003 年 11 月 29 日 星期六 7:34 下午 归档于 修行心得, 心得 2003. 您可透过 RSS 2.0 追踪此文的回响. 目前暂时不接受回响, 但您可从您的网站 trackback.

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