以前我不清楚什么是真正修行，总以为一个人修行的成就是他的慈悲表现。所以我心里有一大堆的“相”来为慈悲这件事下定义，同时也以为慈悲就等于布施，而我所了解的布施与一般世俗的定义一样，以为布施就是去行善做好事、去济世助人…。一切修行的成就都是以对“众生”有所作为才算数，所谓“众生”当然也就是除了我自己以外的所有世人。所以我的修行完全是以“我为众生做了什么”来界定，心里充满了使命感，心心念念都是慈悲，都是想着如何做好事、如何帮助别人。因此，看到了那些只管自己不管别人的人，就认为他们是自私的、错误的。

金刚经是修行人必读的重要经典。刚开始时念了又念，都不知道它在说什么。还好这几年下来经过师父的耐心指导，渐渐对它的内容清楚了些。当我看到“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，又读到“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”等等，后来又读到不少其他类似的文字，使我不得不重新思考自己对所谓“相”的定义。

我发现所有的色声香味触法皆与“相”息息相关，而我们却一直被“相”拖得团团转，并且将这些“假相”都变成自己的“真相”，我沉醉其中，而且毫无觉知。直到后来我懂了“菩萨不住相布施”的意义，才更加清楚一般世俗的有“相”布施与佛所教的完全背道而驰。

这一连串的认识把我以前所认知的慈悲与布施的观念完全推翻。起初有些手足无措，再加上长久以来的习气及认知还没有完全消失，心里难免冲突矛盾，有时甚至很沮丧地觉得自己修得一无是处。还好，在那同时，我已经开始实修老师教我们的“警觉”了。

“警觉”是纯净观照的起点，不仅一开始就不能着相，而且无所求、无所得。在这过程中，我的一些己见、执着、习性…逐渐淡化消失，才慢慢地明白“菩萨于法，应无所住，行于布施”的真谛，但是这件事可真是“知不易，行更难”，原来佛所说的“布施”竟是指在般若观照下，我们的烦恼、分别心、思维妄想自动消失了。

般若观照即是“布施”，而我们自己的这些烦恼、分别心、妄想…，才是我们真正的“众生”，原来众生就是我，我就是众生，这“众生”与我们身外的世人毫无关系。修行是心内行，是往内修。对自己慈悲就是对众生慈悲，这个“慈悲”就是完全接受自己的一切，如实地观照自己的爱憎长短。所以把自己照顾好了，众生也就被照顾了。在金刚般若观照之下，这不是自私，而是自律、自观、自在。在这当下，只有纯净的观察，不下定义，不贴标签，不批判。

我现在明白，原来这才是真正的慈悲。