作者：心地

明朝的大儒王陽明先生曾提倡知行合一的學說。國父孫中山先生則倡導知難行易的道理。我們的老師依釋迦牟尼佛的教導，也強調知與行的重要。但是老師所說的「知與行」與王陽明先生及國父所說的「知與行」不同。王陽明先生與國父的「知」是知識的知。「行」是操作、執行的行。這兩者均在頭腦的層面，不離形相。而老師的「知」是清楚明白自己的知。「行」則是以足行走之行。這是超越頭腦，超越形相的。

數年來，老師一直在強調警覺（知）及走路（行）的重要。對於警覺的重要，我深信不疑。因為釋迦如來在無數的經典之中均教導我們要以般若觀照了知：凡所有相，皆是虛妄，無有自性。是故我們應如實觀照，切不可妄執妄取，方能徹見真如本性，成就無上菩提。但是對於「走路」的重要性，我始終無法信服。我看不出走路與明心見性有何關聯。路誰不會走？如果我連讀經都勻不出時間，那有閒工夫去走路？何況，我喜歡打坐。打坐可以立刻讓我寧靜。「能仁寂默」不正是我們的大目標嗎？所以我寧打坐而不願走路。

這些知見無非是反映了我的自我，我的須彌山。我也深知我的知識障及須彌山也正是我與真如自性之間的高牆。所以這次去休士頓之前，我發願要整頓我的須彌山。三週下來，深覺不虛此行，功德圓滿。茲將我三週的心得歸納成三項：（一）二壘安打須彌山，（二）般舟三昧與知行合一，（三）頭腦與心務必降服。

（一）二壘安打須彌山

在中心的第一週，連續幾天老師提出問題問在座的同修。老師依序由右至左，再由左而右，又由右至左，問了在座的同修。奇怪的是每次老師都把我跳過去了，好像我是見不著似的。有一次，老師要我們分享修行過程中「哭」的經歷。我這種經驗太豐富了，不假思索我就可以說上一籮筐。我那天的座位只離老師兩席，老師點了我兩旁的同修及所有其他 D.C. 的同修，就是對我例外沒點。妙的是，老師沒點我，卻在大家分享結束後，他自己說了我在他以前舊居有一次哭的經驗。這件事情我有點納悶，為什麼我一直被跳過呢？直到有一天晚上我躺在床上，觀世音菩薩的耳根圓通法門突然出現在我腦際。啊！我就是那靜相，我就是那空相，我就是那生滅相。我這須彌山生生世世障礙我前行，還不自知。頃刻之間，我的須彌山矮了大半截。所以我說是一隻二壘安打。

（二）般舟三昧與知行合一

這支二壘安打須彌山震破了我的知見，也震醒了我的覺知。我也就更能敞開心懷去看那「走路」之行的重要性。老師也在這三週之中，從大藏經裏挑選了許多與地獄有關的經文。而這些經文中不少還與走路有關，讓我對走路有更深的體會。加上在中心三星期課程表上少不了走路，於是我有空也就在室內走路。我從來沒在家刻意走路，還不知道在家裏也可以走路，而且還可以走得無比殊勝，真是跌破了眼鏡。

我對走路的成見轉了一百八十度。起因於緩行。由於在室內走路，舉足、下足可以隨心所欲的緩慢。我可以對身體有更細膩的觀察。有一天我正在輕移蓮步時，實然覺得後背腰部像水波一般地波動起伏。後來這波動擴散到全身，自己就像一條船被水波推動著前進。走起路來，浪起則移，浪止則停，毫不費力，殊勝無比。老師說這境界叫初步的「般舟三昧」。這項體驗使我對覺知與走路之間的互動有更深刻的體認。我發現覺知與走路是相輔相成的，是應合而為一的。因為帶著覺知的走路有如進入仙境，太美妙了。而走路，尤其是緩緩而行，可以使覺知更清楚、更細緻。另外，我還發現走路以後打坐可以使打坐更舒暢、更寧靜。所以我現在對「覺知」而「走路」合併為「知行合一」。

（三）頭腦與心務必降服

自從我體驗了「般舟三昧」之後，走起路來，一天比一天殊勝。因為我走得很慢，後面經常有數位同修隨行，像一列火車或一個船隊。有一天，我身後只有一位同修，亦步亦趨，走了很久。我突發奇想，我這條船順著水波前進，毫不費力，我何不把後面那條船連鎖起來，一起順水推舟前進呢？我萬萬沒料到僅這一念起，我的這條船就開始顛了起來。我立刻覺得我的背脊沈重起來。那原來推動著我前進的水波也消失了。我這條船開得十分費力。我呼吸變急了，心跳也加快了，汗也冒出來了。我背後就真像拖了一條大船。我舉步維艱，繼續走不到一圈我就再也走不動了。我後來打了幾個飽嗝，上了洗手間，才調整過來。

這個親身的體驗，令我如大夢初醒，領教了意念的威力。它可以在平靜的湖面興風作浪，可以在晴空中令風起雲湧。它也可以使幻成真。這意念來之於頭腦，也來之於心。若不降服頭腦，若不降服心，而想明心見性，就像欲煮沙成飯一般的困難。

以前老師屢次說我善思維，我還看不出善思維的嚴重性。這次老師更進一步說我前世修得不錯，所以我這世的「光」都是現成的。若不是我的善思維，我前世就可以成佛的。這無非是對我的當頭棒喝。我現在時時引以為鑑。我十分感激老師及師母提供這三週的靜心機會，也感激所有參與的同修，使我認識了走路的重要。原來知行是合一的。